رسم الفن . ____________ «الفن لا يعيد إنتاج المرئي، بل يجعل الأشياء مرئية.» بول كلي - الهرم المصرى نيوز

 

(

بقلم: دكتورة شيماء عبد الرحمن السيد

نائب رئيس القسم الديني

* ليس حسن الخلق مجرد ابتسامة على الوجه، ولا كلمات جميلة يتبادلها الناس، ولا مظهرًا اجتماعيًا يتحلى به الإنسان أمام الآخرين، وإنما هو عبادة عظيمة، ومنهج حياة، ودليل على صدق الإيمان وحسن الصلة بالله تعالى.وانها ترفع صاحبها أعلي الدرجات

وقد جعل الإسلام الأخلاق من أعظم أبواب الخير، وربط بينها وبين كمال الإيمان ومحبة رسول الله ﷺ والقرب منه يوم القيامة.

وأن المؤمن يستطيع بحسن خلقه أن يبلغ من الدرجات ما يبلغه أصحاب كثرة الصيام والقيام.

وعندما أثنى الله تعالى على نبيه ﷺ، لم يصفه بكثرة المال ولا الجاه ولا القوة، وإنما قال سبحانه وتعالي :

﴿وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ﴾

سوره : القلم

وهذه الآية وحدها تكفي لتبين عظمة الأخلاق في الإسلام؛ فقد جعل الله تعالى حسن خلق النبي ﷺ من أعظم صفاته.

وقد كان رسول الله ﷺ قرآنًا يمشي بين الناس، فكان رحيمًا، حليمًا، متواضعًا، صادقًا، عفوًّا، رفيقًا، لا يرد الإساءة بمثلها، ولا ينتصر لنفسه إلا إذا انتهكت حرمات الله.

وقال الله تعالى:

﴿فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ ۖ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ﴾

سوره : آل عمران

فحتى الدعوة إلى الله تحتاج إلى الرفق واللين وحسن التعامل؛ 

لأن القلوب لا تُفتح بالقسوة، وإنما تُفتح بالكلمة الطيبة والرحمة وحسن الخلق.

وقال سبحانه وتعالي :

﴿وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا﴾

سوره : البقرة

تأملوا التعبير القرآني:قول الله تعالي «قولوا للناس حسنًا»، فلم يقل الله تعالى قولوا للمؤمنين فقط، بل قال: للناس، لأن المسلم مأمور بأن يكون حسن القول مع الجميع.

حسن الخلق من كمال الإيمان

قال رسول الله ﷺ:

«أكمل المؤمنين إيمانًا أحسنهم خُلُقًا»

رواه الترمذي وأبو داود.

فكلما تحسن خلق الإنسان، دل ذلك على كمال إيمانه.

ولهذا فإن حسن الخلق ليس له شيئًا منفصلًا عن العبادة، بل هو ثمرة من ثمار الإيمان.

قد تجد إنسانًا يكثر من الصلاة والصيام، لكنه سريع الغضب، يؤذي الناس بلسانه، يظلم من حوله، يحتقر الفقراء، يسيء إلى أهله، ولا يعفو عن أحد.

وهنا يحتاج الإنسان إلى أن يراجع أثر عبادته على أخلاقه.

فالصلاة ينبغي أن تنهى عن الفحشاء والمنكر، والصيام ينبغي أن يربي النفس على التقوى والصبر، والذكر ينبغي أن يطهر القلب، والقرآن ينبغي أن يظهر أثره على السلوك.

حسن الخلق قد يرفع الإنسان إلى درجة الصائم القائم

ومن أعظم الأحاديث في هذا الباب قول النبي ﷺ:

«إن المؤمن ليدرك بحسن خلقه درجة الصائم القائم».

فانظر إلى عظمة هذا الخلق!

إنسان ربما لم يستطع أن يكثر من نوافل الصيام والقيام، ولكنه جاهد نفسه في التعامل مع الناس، فكظم غيظه، وعفا عمن ظلمه، وصبر على أذى من حوله، وأحسن إلى جاره، وبر والديه، وأكرم أهله، وحفظ لسانه.

فكان حسن خلقه سببًا في بلوغه درجة عظيمة من الأجر.

أحب الناس إلى رسول الله ﷺ

ولم يقف الأمر عند رفع الدرجات فقط، بل أخبر النبي ﷺ أن أصحاب الأخلاق الحسنة هم أحب الناس إليه وأقربهم منه مجلسًا يوم القيامة.

قال ﷺ:

«إن من أحبكم إليَّ وأقربكم مني مجلسًا يوم القيامة أحاسنكم أخلاقًا».

يا لها من منزلة!

أن يكون الإنسان قريبًا من رسول الله ﷺ يوم القيامة.

ليس بكثرة الكلام، ولا بالمظهر، ولا بادعاء الصلاح، وإنما بحسن الخلق.

فمن أراد أن يكون قريبًا من النبي ﷺ، فليجتهد في أن يكون حسن الخلق.

حسن الخلق يظهر وقت الغضب

ليس حسن الخلق أن تكون لطيفًا عندما يكون كل شيء على هواك.

إنما يظهر حسن الخلق الحقيقي عندما يغضب الإنسان.

قال الله تعالى:

﴿وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾

سوره : آل عمران

لاحظوا التدرج القرآني:

كظم الغيظ → العفو → الإحسان.

قد يستطيع الإنسان أن يمنع نفسه من الرد، وهذه بداية عظيمة.

ثم ينتقل إلى العفو.

ثم يرتقي إلى الإحسان لمن أساء إليه.

وهذه منزلة عالية من مجاهدة النفس.

وقد قال النبي ﷺ:

«ليس الشديد بالصُّرَعة، إنما الشديد الذي يملك نفسه عند الغضب»

متفق عليه.

فالقوي في ميزان الإسلام ليس من يصرخ أكثر، ولا من يخيف الناس بقوته، وإنما القوي هو الذي يستطيع أن يملك نفسه عندما تثور مشاعره.

حسن الخلق مع الأهل

من أكثر المواضع التي يظهر فيها حسن خلق الإنسان بيته.

فقد يستطيع الإنسان أن يكون لطيفًا مع الغرباء، مبتسمًا أمام الناس، حسن الكلام في المجالس، ثم يعود إلى بيته فيتحول إلى شخص آخر!

ولهذا قال رسول الله ﷺ:

«خيركم خيركم لأهله، وأنا خيركم لأهلي»

رواه الترمذي.

فخير الناس هو خيرهم لأهله.

حسن الخلق مع الزوجة، مع الزوج، مع الأبناء، مع الوالدين، ومع الإخوة، من أعظم صور الأخلاق.

ومن الخطأ أن يظن الإنسان أن العبادة فقط في المسجد.

فالكلمة الطيبة لأهل البيت عبادة، والصبر عليهم عبادة، ومراعاة مشاعرهم عبادة، والعفو عن زلاتهم عبادة، وإدخال السرور عليهم عبادة.

ومن الجميل موقف النبي ﷺ مع أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها، وكيف راعى مشاعرها ولم يسفّه رغبتها، وظل معها حتى قضت حاجتها من النظر إلى لعب الحبشة؛ وهو مثال عملي على رعاية المشاعر وحسن العشرة.

حسن الخلق مع من أساء إليك

هنا تظهر حقيقة الأخلاق.

أن تحسن إلى من أحسن إليك فهذا أمر يحبه الناس بطبيعتهم، لكن أن تضبط نفسك عندما يسيء إليك شخص، فهنا تظهر قوة الإيمان.

قال الله تعالى:

﴿ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ﴾

سوره :فصلت

فالإسلام لا يعلمنا أن نرد كل إساءة بإساءة.

بل يعلمنا أن ندفع السيئة بالحسنة متى كان ذلك مناسبًا، وأن ننتصر للحق دون ظلم أو تجاوز.

ومن أعظم المواقف التي تبين ذلك ما وقع لأبي بكر الصديق رضي الله عنه، حين آذاه رجل بالكلام، فسكت عنه أبو بكر، ثم استمر الرجل في الإساءة، فلما رد أبو بكر قام النبي ﷺ من المجلس. وبيّن النبي ﷺ أن الملك كان يرد عن أبي بكر ما قيل فيه، فلما رد أبو بكر جاء الشيطان، فلم يجلس النبي ﷺ عند ذلك.

وهذا يعلمنا أن الإنسان قد يُظلم، لكن ليس معنى ذلك أن يجعل الشيطان يقوده إلى الظلم.

حسن الخلق لا يعني الضعف

وهنا يجب أن نفرق بين حسن الخلق والضعف.

حسن الخلق لا يعني أن يقبل الإنسان الظلم، ولا يعني أن يسكت عن الباطل دائمًا، ولا يعني أن يتنازل عن حقوقه.

ولكن معناه أن يطلب حقه بأدب، وأن يرفض الخطأ دون سب أو شتم، وأن يختلف دون أن يفسد قلبه.

فالمسلم قد يكون قويًا، ولكنه لا يكون فظًا.

وقد يكون حازمًا، ولكنه لا يكون ظالمًا.

وقد يرفض الخطأ، ولكنه لا يهين المخطئ.

حفظ اللسان من أعظم صور حسن الخلق

كثير من الناس يهتمون بأفعالهم وينسون كلماتهم.

والكلمة قد ترفع إنسانًا، وقد تكسره.

قال النبي ﷺ:

«من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيرًا أو ليصمت»

متفق عليه.

فليس كل ما نعرفه ينبغي أن نقوله.

وليس كل ما نشعر به ينبغي أن نعبر عنه.

وليس كل خطأ نراه يجب أن نفضح صاحبه أمام الناس.

ومن حسن الخلق أن يتعلم الإنسان متى يتكلم، ومتى يسكت.

قال النبي ﷺ:

«المسلم من سلم المسلمون من لسانه ويده»

متفق عليه.

فإذا كان الناس يسلمون من لسانك ويدك، فهذه علامة عظيمة من علامات الخير.

حسن الخلق في التعامل مع الناس

من حسن الخلق:

أن تبتسم في وجه أخيك.

أن تعفو عن زلته.

أن تلتمس له العذر.

أن تحفظ سره.

أن ترد غيبته.

أن تساعد المحتاج.

أن تكرم الكبير.

أن ترحم الصغير.

أن تحسن إلى الجار.

أن تقول الحق دون قسوة.

أن تنصح دون فضيحة.

أن تختلف دون أن تتحول إلى عدو.

أن تسامح عندما تستطيع.

وأن تتواضع عندما ترتفع مكانتك.

التواضع من حسن الخلق

قال الله تعالى:

﴿وَعِبَادُ الرَّحْمَٰنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا﴾

سوره : الفرقان

وكان رسول الله ﷺ أبعد الناس عن الكبر.

وقال ﷺ:

«وما تواضع أحد لله إلا رفعه الله»

رواه مسلم.

فكلما تواضع الإنسان لله، رفعه الله.

ولا ينبغي للإنسان أن يرى نفسه أفضل من غيره؛ فقد يكون الشخص الذي تحتقره أقرب إلى الله منك.

كيف نُحسن أخلاقنا؟

حسن الخلق يمكن أن يكون مجاهدة يومية.

ابدأ من اليوم:

إذا غضبت، اسكت.

إذا أخطأ إليك أحد، لا تتسرع في الرد.

إذا سمعت كلمة تؤلمك، لا تجعلها تسرق منك سلام قلبك.

إذا أخطأت، اعتذر.

إذا ظلمت أحدًا، رد إليه حقه.

إذا رأيت شخصًا محتاجًا، ساعده.

إذا دخلت بيتك، ادخل بابتسامة.

إذا تحدث إليك أحد، استمع إليه.

إذا اختلفت مع أحد، حافظ على أدبك.

وإذا قدرت على الانتقام، فتذكر فضل العفو.

حسن الخلق مع الله

وأعظم الأخلاق أن يكون الإنسان حسن التعامل مع ربه سبحانه وتعالى.

ومن ذلك الصبر على أقدار الله، والرضا بحكمه، وحسن الظن به، وشكره على نعمه، والرجوع إليه عند الخطأ.

قال الله تعالى:

﴿وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ﴾

سوره : الطلاق

فالقلب الذي يعرف الله حق المعرفة لا يعيش ساخطًا على كل شيء، وإنما يعلم أن وراء أقدار الله حكمة، وأن المؤمن بين نعمة يشكرها وابتلاء يصبر عليه.

الأخلاق هي أثر العبادة الحقيقي

قد يقرأ الإنسان القرآن سنوات، لكن السؤال:

هل غيّر القرآن أخلاقه؟

قد يصلي سنوات، لكن السؤال:

هل جعلته الصلاة أكثر خشوعًا ورحمة؟

قد يصوم كثيرًا، لكن السؤال:

هل أصبح أكثر صبرًا؟

فالمقصود من العبادة أن تزكي النفس وتصلح القلب والسلوك.

ولهذا فإن حسن الخلق ليس أمرًا هامشيًا في حياة المسلم، بل هو من أهم ثمار الإيمان.

وفي الختام :

إن حسن الخلق مشروع حياة.

وهو ليس شيئًا يولد الإنسان به فقط، بل يمكن أن يجاهد نفسه حتى يصبح خلقه حسنًا.

قد يكون الإنسان عصبيًا، فيتعلم الحلم.

وقد يكون سريع الغضب، فيتعلم كظم الغيظ.

وقد يكون شديد الخصومة، فيتعلم العفو.

وقد يكون كثير الكلام، فيتعلم الصمت.

وقد يكون قاسي القلب، فيجاهد نفسه حتى يصبح رحيمًا.

وما أجمل أن يعيش الإنسان بين الناس، فيكون وجوده رحمة، وكلامه طيبًا، ومعاملته حسنة، ويده عونًا، وقلبه سليمًا.

لقد جعل النبي ﷺ حسن الخلق طريقًا إلى محبته والقرب منه يوم القيامة، فقال:

«إن من أحبكم إليَّ وأقربكم مني مجلسًا يوم القيامة أحاسنكم أخلاقًا».

فيا من تريد القرب من رسول الله ﷺ، أصلح خلقك.

ويا من تريد رفعة الدرجات، جاهد نفسك.

ويا من تريد محبة الناس، أحسن إليهم.

ويا من تريد محبة الله، فاسلك طريق الإحسان.

ولنتذكر دائمًا أن العبادة ليست فقط سجدة نضع فيها جباهنا على الأرض، وإنما هي أيضًا لسان لا يؤذي، وقلب لا يحقد، ويد لا تظلم، ونفس تعفو، وروح تحب الخير للناس.

اللهم ارزقنا حسن الخلق، وحسن القول، وحسن العمل، وطهّر قلوبنا من الغل والحسد والكبر، واجعلنا ممن يستمعون القول فيتبعون أحسنه.

اللهم اجعلنا ممن يحبهم نبيك ﷺ ويقربون منه مجلسًا يوم القيامة.

اللهم كما حسّنت خَلقنا فحسّن خُلقنا، واهدنا لأحسن الأخلاق لا يهدي لأحسنها إلا أنت، واصرف عنا سيئها لا يصرف عنا سيئها إلا أنت.

.