نور خالد أبو عمر تكتب كسرة الروح: نزيف داخلي لا يلتئم - الهرم المصرى نيوز

 

تأمل هذه الصورة جيدًا.

القاهرة عام 1870.

شارع ضيق، مشربيات خشبية، بائع يسند يده إلى عربة، طفل حافي القدمين يركض بجوار امرأة تُمسك جرة، وفي آخر الصورة مئذنة يختلط ظلها بضوء العصر.

الصورة مذهلة.

تفاصيلها مقنعة.

ملابس الناس تبدو تاريخية.

لون السماء باهت كما في الصور القديمة.

حتى الخدوش الصغيرة موزعة بإتقان فوق الصورة.

لكن هناك مشكلة واحدة فقط:

هذه الصورة لم تُلتقط قط.

لا شارع بهذا الشكل وُثِّق.

ولا ذلك الطفل عاش أمام هذه العدسة.

ولا المرأة كانت هناك.

ولا المصور كان موجودًا أصلًا.

كل ما حدث أن شخصًا كتب عدة كلمات لآلة فقال لها:

«أنشئي لي صورة للقاهرة في القرن التاسع عشر.»

فاخترعت الآلة الماضي.

وهنا يبدأ السؤال الذي أظن أننا لم نأخذه بعد بالجدية الكافية:

ماذا لو أصبح أخطر ما يفعله الذكاء الاصطناعي ليس أن يكذب علينا بشأن المستقبل… بل أن يعيد كتابة ما حدث في الماضي؟

نحن أمام تحول أكبر من قضية «صورة مزيفة».

لآلاف السنين كان الإنسان يخشى أن يزوّر الحاكم وثيقة، أو يحذف المنتصر اسم المهزوم، أو يحرق جيش مكتبة، أو يكتب مؤرخ رواية تخدم سلطانه.

أما الآن فقد ظهر شيء مختلف تمامًا.

آلة تستطيع خلال ثوانٍ أن تنتج الدليل نفسه.

صورة.

صوتًا.

شهادة.

خطابًا.

فيلمًا.

وجهًا يتكلم.

مدينة لم تُصوَّر.

وشخصًا تاريخيًا يقول كلمات لم يقلها.

وهكذا ربما ندخل عصرًا لا يكون السؤال فيه:

هل وصلتنا كل الحقيقة عن الماضي؟

بل:

كم شيء مما نراه عن الماضي حدث أصلًا؟

من تزوير الخبر إلى تزوير الذاكرة

اعتدنا الخوف من الأخبار الكاذبة.

خبر مزيف يظهر اليوم ثم يُكذَّب غدًا.

لكن التاريخ يعمل بطريقة مختلفة.

التاريخ لا يعيش فقط داخل الكتب.

إنه يعيش داخل الذاكرة البصرية.

حين أقول «الحرب العالمية الثانية»، تستدعي عقولنا صورًا.

حين أقول «القاهرة القديمة»، تستدعي صورًا.

حين أقول «الفرعون»، أو «الثورة»، أو «المجاعة»، أو «الاستعمار»…

قبل أن نستدعي الوثيقة، نستدعي المشهد.

وهنا تكمن القوة الجديدة.

فالإنسان قد ينسى مصدر الصورة، لكنه يتذكر الصورة نفسها.

وقد أثبتت أبحاث علم النفس منذ زمن أن المعلومات اللاحقة والمضللة تستطيع التأثير في الذاكرة البشرية، فيما أظهرت أبحاث حديثة أن الألفة والتكرار يرفعان الإحساس بصحة المعلومات؛ أي إن الشيء الذي نراه مرارًا قد يبدأ في الشعور بأنه صحيح حتى قبل أن نبحث عن مصدره.

تخيل إذن صورة تاريخية مولدة بالذكاء الاصطناعي.

ينشرها حساب.

ثم يأخذها حساب ثانٍ.

ثم تدخل في فيديو.

ثم يستخدمها طالب في عرض مدرسي.

ثم تظهر في صفحة «معلومات تاريخية».

ثم يقتطعها صانع محتوى.

ثم تدرب عليها لاحقًا آلة أخرى.

بعد عشر سنوات…

من سيتذكر أنها لم تكن وثيقة أصلًا؟

هنا لا نصنع «معلومة كاذبة».

نحن نصنع شيئًا أخطر:

ذكرى بلا حدث.

أخطر صورة هي التي لا تبدو مزيفة

المشكلة القديمة في التزوير أن المزور كان يحتاج إلى مهارة.

أما الآن فتكلفة الإقناع تنهار.

الصورة التي كانت تتطلب استوديو وممثلين وبرامج تحرير وخبيرًا محترفًا يمكن أن تظهر خلال دقائق.

واليونسكو حذرت بالفعل من أن الذكاء الاصطناعي التوليدي يمكنه اختراع محتوى تاريخي زائف أو مضلل، وأن الصور والأصوات المصطنعة قد تؤثر بصورة خاصة في الشباب الذين يواجهونها عبر المنصات الاجتماعية. وفي تقرير يتعلق بذاكرة الهولوكوست، وصل التحذير إلى إمكان إنشاء شهادات ملفقة وتشويه السجل التاريخي نفسه.

وهنا نقطة شديدة الأهمية.

لا يجب أن يكون المزور شريرًا.

قد لا توجد مؤامرة أصلًا.

قد يقول شخص:

«أريد فقط أن أجعل درس التاريخ ممتعًا.»

فيولد صورة.

وقد يقول صانع فيلم:

«نحتاج لقطة تقريبية للحياة في بغداد قبل ألف سنة.»

فتولد الآلة المشهد.

وقد تقول منصة سياحية:

«دعونا نعيد الحياة إلى المدينة القديمة.»

فتظهر أشخاصًا وثيابًا ووجوهًا وعادات لم تتأكد تاريخيًا.

يبدأ الأمر كـتصور فني.

ثم يختفي التنبيه.

ثم تبقى الصورة.

وبمرور الوقت ينتقل المحتوى من:

«تخيل لما كان يمكن أن يحدث»

إلى:

«هكذا كان يحدث».

فرق جملة واحدة.

لكنه الفرق بين الفن والتاريخ.

ماذا تفعل الآلة عندما لا تعرف؟

هنا تأتي المفاجأة الأكبر.

الذكاء الاصطناعي لا يملك آلة زمن.

حين تطلب منه أن يرسم امرأة من مدينة قديمة، فهو لا يفتح نافذة إلى القرن الماضي.

إنه يبحث داخل الأنماط التي تعلمها.

أي أنه يسأل، بطريقة رياضية:

ما الصورة الأكثر احتمالًا لهذه الكلمات؟

وهنا قد يتحول «الاحتمال» إلى تاريخ.

وقد أظهرت أبحاث على مولدات الصور أن هذه الأنظمة تستطيع إعادة إنتاج الصور النمطية الثقافية والجغرافية والمهنية، بل إن المستخدمين أنفسهم قد يشعرون أحيانًا أن الصورة النمطية «أكثر توافقًا» مع توقعاتهم.

وهذا مذهل.

لأن الآلة لا تعيد فقط الصورة النمطية التي صنعناها.

نحن أيضًا قد نكافئها لأنها تشبه الصورة النمطية الموجودة في رؤوسنا.

نطلب منها «قرية إفريقية».

فتعطينا صورة معينة.

نقول: نعم، تبدو إفريقية.

لكن السؤال الذي لم نسأله:

إفريقيا أين؟

القارة التي تضم آلاف الشعوب واللغات والأزياء والتواريخ تحولت إلى شكل بصري واحد.

نطلب «امرأة عربية قديمة».

أي بلد؟

أي قرن؟

أي طبقة اجتماعية؟

أي مدينة؟

أي بيئة؟

تختفي الأسئلة.

ويبقى «العربي» الذي تتوقع الآلة أن نصدقه.

وهكذا يستطيع الذكاء الاصطناعي أن يرتكب جريمة فكرية هادئة:

يحوّل التاريخ من وقائع شديدة التعقيد إلى متوسط إحصائي.

من لم يترك بيانات… قد لا يترك تاريخًا

ولكن هناك سؤالًا أكثر قسوة.

ماذا يحدث للشعوب التي لا تملك أرشيفًا رقميًا ضخمًا؟

لدينا حضارات حفظت ملايين الصور والنصوص والجرائد والخرائط والرسائل.

ولدينا في المقابل مجتمعات عاش جزء كبير من ذاكرتها في الرواية الشفوية، أو في وثائق لم تُرقمن، أو بلغات محدودة الوجود على الإنترنت.

حين تطلب من الآلة إعادة بناء الماضي، ستعتمد على ما وجدته.

وهنا قد يظهر نوع جديد من عدم المساواة:

الأغنى بيانات يصبح أغنى تاريخًا.

والأفقر بيانات قد تعيد الآلة تخيله بأدوات الآخرين.

البحث في استخدام الذكاء الاصطناعي في التراث الثقافي بدأ بالفعل يكشف هذه المشكلة. ففي تجارب لإنشاء روايات وصور عن مواقع تراثية، ظهرت صعوبات في تمثيل الخصائص الثقافية بدقة، وازدادت الأخطاء عندما كان المستخدم أو النموذج أقل معرفة بالسياق المحلي.

ومن هنا أصل إلى المصطلح الذي أراه ضروريًا:

استعمار الذاكرة

الاستعمار القديم كان يحتل الأرض.

ويفرض لغته.

ويرسم الخرائط.

ويعيد تسمية الأماكن.

ويكتب تاريخ الشعوب من موقع القوة.

أما استعمار الذاكرة في عصر الخوارزمية فقد لا يحتاج جنديًا واحدًا.

يكفي أن تكون روايتك أضعف حضورًا داخل البيانات.

أن تكون لغتك أقل رقمنة.

أن تكون صورك أقل عددًا.

أن يكون أرشيفك مغلقًا أو مهملًا أو مفقودًا.

وعندئذ، حين يُسأل النظام عنك…

قد يجيب بنسخة منك صنعها غيرك.

أحد الأبحاث الحديثة وصف المخاوف من «إمبراطورية خوارزمية» تستطيع ضغط الثقافات ومحاكاتها وإعادة توزيعها على نطاق هائل، وربط ذلك مباشرة بمسألة السيادة الثقافية في عصر الذكاء الاصطناعي.

وهنا تتغير معادلة القوة.

ربما لم يعد السؤال فقط:

من يملك الأرض؟

ولا:

من يملك الإعلام؟

ولا حتى:

من يملك البيانات؟

بل:

من يملك النسخة التي ستتذكرها البشرية عنك؟

تخيلوا مصر بعد مئة عام

هذه المرة لا أريد منك أن تخاف من الروبوت.

أريد منك أن تخاف على الأرشيف.

عام 2126.

يسأل طفل:

«كيف كان المصريون يحتفلون في بداية القرن الحادي والعشرين؟»

قد لا يفتح كتابًا.

قد لا يبحث في مكتبة.

قد لا يدخل أرشيف صحيفة.

قد يقول للآلة ببساطة:

«أرني.»

فتولد له فيديو كاملًا.

الشارع.

الناس.

الكلام.

الملابس.

الأغنية.

طريقة الضحك.

حتى لون ضوء المغرب.

والطفل لن يشاهد «مصدرًا».

بل سيشاهد ماضيًا مُركَّبًا له شخصيًا عند الطلب.

هذه نقطة لم نعتدها من قبل.

نحن تعودنا أن التاريخ مادة محفوظة.

لكن التاريخ القادم قد يصبح خدمة توليد.

لا تقرأ الماضي.

تطلبه.

فتصنعه الآلة أمامك.

وهنا يدخل الإعلام إلى أخطر امتحان في تاريخه

لأن الصحافة بنت سلطتها طويلًا على قاعدة بسيطة:

رأيتُ، إذن لديّ دليل.

الصورة كانت شاهدًا.

التسجيل كان شاهدًا.

الفيديو كان شاهدًا.

والأرشيف كان شاهدًا.

أما الآن فهذه العلاقة نفسها تتكسر.

اليونسكو تشير إلى أن الخوارزميات والذكاء الاصطناعي التوليدي يعيدان تشكيل الطريقة التي يصل بها الناس إلى المعلومات ويثقون بها، بما لذلك من أثر مباشر في الصحافة ونزاهة المعلومات.

وعليه، لا يكفي أن تطور المؤسسات الإعلامية أدوات لاكتشاف التزييف.

لأننا ما زلنا نفكر بعقلية:

«كيف نعرف أن الصورة كاذبة؟»

بينما السؤال الأعمق أصبح:

«كيف نثبت أن الصورة حقيقية؟»

وهناك فارق هائل بين السؤالين.

في العالم القديم كانت الحقيقة هي الأصل، والتزوير هو الاستثناء المطلوب اكتشافه.

في عالم المحتوى التوليدي قد نصل إلى بيئة يصبح فيها الإثبات جزءًا من الحقيقة نفسها.

مصدر الصورة.

وقت إنتاجها.

سلسلة انتقالها.

النسخة الأصلية.

توقيعها الرقمي.

السياق الذي التقطت فيه.

من نشرها أول مرة.

كل هذا قد يصبح في المستقبل أهم من الصورة ذاتها.

سنحتاج إلى «بطاقة هوية للماضي»

كما يحمل الإنسان جواز سفر، قد تحتاج الوثيقة التاريخية إلى سلسلة نسب رقمية.

من أنشأها؟

متى؟

بأي جهاز؟

هل عدلت؟

أين الأصل؟

هل هي وثيقة أم إعادة بناء؟

هل الأشخاص حقيقيون أم مولدون؟

هل الصوت أصلي أم مستنسخ؟

لأن عبارة صغيرة مثل:

«مشهد مُعاد إنشاؤه بالذكاء الاصطناعي»

قد تصبح يومًا من أهم أدوات حماية التاريخ.

ليست تفصيلة جمالية.

إنها حد فاصل بين التعليم والتضليل.

لكن لا تجعلوا الذكاء الاصطناعي هو الشرير

وهنا يجب أن نكون منصفين.

الأداة نفسها يمكن أن تفعل العكس تمامًا.

يمكن للذكاء الاصطناعي أن يساعد في قراءة مخطوطات.

وفهرسة أرشيفات ضخمة.

والوصول إلى مواد كان العثور عليها يتطلب سنوات.

وإعادة بناء أجزاء مفقودة مع توضيح أنها افتراضية.

وإحياء لغات وتراث وإتاحة متاحف ومجموعات ثقافية لجمهور لم يكن قادرًا على الوصول إليها.

والأبحاث الحالية في المتاحف والتراث تناقش بالفعل استخدام الذكاء الاصطناعي لتوسيع الوصول، مع الإصرار في الوقت ذاته على الحاجة إلى الحساسية الثقافية والخبرة البشرية.

إذن القضية ليست:

هل نستخدمه أم نمنعه؟

ذلك سؤال كسول.

السؤال الحقيقي:

هل نستخدمه ليكشف الماضي… أم نسمح له بأن يحل محله؟

وربما نحن الجيل الذي سيقرر الإجابة

كل حضارة قديمة تركت لنا شيئًا.

حجرًا.

بردية.

مخطوطة.

عملة.

قبرًا.

رسالة.

صورة.

شريطًا.

لكننا أول جيل تقريبًا يترك وراءه كمية من المعلومات يستطيع نظام آلي أن يتعلم منها ثم ينتج نسخًا جديدة تبدو وكأنها من الأصل.

ولذلك تقع علينا مسؤولية لم تقع على أجدادنا بالطريقة نفسها.

ليست مسؤوليتنا فقط أن نحفظ الوثائق.

بل أن نحفظ الفرق بين الوثيقة والمحاكاة.

أن نرقمن ما لم يُرقمن.

أن نحفظ اللغات المحلية.

أن نوثق حياة الناس العاديين لا المشاهير وحدهم.

أن نحفظ ذاكرة القرى كما نحفظ ذاكرة العواصم.

ذاكرة النساء كما الرجال.

ذاكرة الهامش كما المركز.

لأنه إذا كانت آلة المستقبل ستتعلم تاريخنا مما نتركه لها…

فإن الأشياء التي لا نحفظها اليوم لن تكون فقط مجهولة غدًا.

قد تستبدلها الآلة بشيء آخر.

وهذه ربما هي أخطر جملة في القضية كلها.

كان المنتصر قديمًا يكتب التاريخ.

ثم جاءت الصحافة فأصبح من يملك المنبر قادرًا على تشكيل الرواية.

ثم جاءت المنصات فأصبح من يملك الخوارزمية قادرًا على ترتيب ما نراه.

أما المرحلة القادمة فقد تكون مختلفة:

من يملك البيانات والنموذج قد لا يقرر فقط أي تاريخ نراه… بل أي ماضٍ يمكن توليده أصلًا.

وحينها قد لا يحرق أحد مكتبتنا.

قد تبقى الكتب.

والصور.

والوثائق.

كلها موجودة.

لكن فوقها ستنشأ طبقة هائلة من الصور والأصوات والحكايات الاصطناعية، أسرع انتشارًا، أجمل شكلًا، وأسهل استهلاكًا.

حتى يصبح الأصل موجودًا…

لكن لا أحد يراه.

وهذا هو اختطاف الماضي الحقيقي.

ليس أن يمحو أحد ذاكرتك.

بل أن يضع بجوارها ذاكرة أجمل، وأسهل، وأكثر إقناعًا…

ثم ينتظر حتى تنسى أيهما عشتَ فعلًا.

ويبقى السؤال الذي يجب أن نسأله الآن، لا بعد عشرين عامًا:

إذا كانت الآلة ستتعلم غدًا مَن كنّا من الأشياء التي نحفظها اليوم…

فأي نسخة منا نتركها لها كي تتذكرها؟

مع تحياتي ..

نعمه حسن