دماغ طفلك قبل حقيبته.. الوصفة السحرية ليوم دراسي صحي نفسيًا وتعليميًا - الهرم المصرى نيوز

 

بقلم: دكتوره شيماء عبد الرحمن السيد

نائب رئيس القسم الديني

هناك سورة في القرآن الكريم لا يكاد يمر يوم من حياة المسلم إلا وقرأها مرات عديدة، وربما قرأها الإنسان عشرات الآلاف من المرات طوال حياته، ومع ذلك قد يظل محتاجًا إلى أن يقف أمامها من جديد، لا ليحفظ كلماتها، وإنما ليكتشف معانيها.

إنها سورة الفاتحة.

السورة التي نفتتح بها صلاتنا، ونفتتح بها تلاوتنا للقرآن، ونقف معها في كل ركعة بين يدي الله تعالى.

وقد تبدو لنا الفاتحة قصيرة في عدد آياتها، لكنها عظيمة في معانيها، حتى قال العلماء إنها اشتملت على أصول عظيمة من معاني القرآن: معرفة الله، وتوحيده، وعبادته، والاستعانة به، وطلب الهداية، ومعرفة طريق أهل الإيمان، والتحذير من طرق الانحراف.

ولهذا فإن قراءة الفاتحة ليست مجرد ترديد محفوظ، وإنما هي موقف يومي بين العبد وربه.

لماذا نبدأ بالفاتحة؟

من أعظم ما يدعو إلى التأمل أن المسلم يقرأ الفاتحة في كل ركعة، فيقول:

﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ۝ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ ۝ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ ۝ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ۝ اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾

ثم يسأل الله الهداية.

وهنا سؤال مهم:

إذا كان الإنسان مسلمًا، فلماذا يطلب الهداية في كل صلاة؟

لأن الهداية ليست مرحلة يصل إليها الإنسان ثم يستغني عنها، وإنما هي حاجة مستمرة.

فالإنسان قد يعرف الحق لكنه يحتاج إلى الثبات عليه، وقد يعرف الخير لكنه يحتاج إلى القوة لفعله، وقد يعرف الطريق لكنه قد يضعف أو يتردد أو تشتبه عليه الطرق.

ومن هنا يأتي الدعاء:

﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾.

وكأن المؤمن يقول:

يا رب، لا أريد أن أعرف الطريق فقط، بل أريد أن توفقني للسير فيه، وأن تثبتني عليه، وأن لا تكلني إلى نفسي.

الفاتحة ليست مجرد سورة نقرأها… بل رسالة نعيشها

من أجمل المعاني التي يمكن أن يتوقف عندها المسلم أن الفاتحة ليست منفصلة عن حياته.

فهي تبدأ بتعريف العبد بربه:

﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾

ثم تفتح أمامه باب الرحمة:

﴿الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ﴾

ثم تذكره بالآخرة:

﴿مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ﴾

ثم تنقله من المعرفة إلى العمل:

﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾

ثم تعلمه أعظم دعاء:

﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾

فالفاتحة تبني في قلب المؤمن تصورًا متكاملًا للحياة:

الله هو الرب، وهو الرحمن الرحيم، وهناك يوم حساب، والعبد مأمور بالعبادة والاستعانة، وهو في حاجة دائمة إلى الهداية.

الحمد قبل الطلب

تأمل ترتيب السورة.

لم يبدأ العبد بطلب المال، ولا الصحة، ولا تفريج الكرب، ولا تحقيق الأمنيات.

بل بدأ بقوله:

﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾.

وهذا يعلمنا أن علاقتنا بالله لا ينبغي أن تقوم على الطلب وحده.

فالله سبحانه وتعالى هو رب العالمين، ورب الإنسان في كل أحواله؛ في قوته وضعفه، وفي فرحه وحزنه، وفي غناه وفقره.

والحمد هنا يربي القلب على رؤية نعم الله قبل أن ينشغل بما ينقصه.

كم من إنسان يمتلك نعمًا كثيرة لكنه لا يراها، لأنه ينظر دائمًا إلى ما فقده؟

وكم من إنسان يعيش في ضيق، لكنه حين يتذكر نعم الله عليه يشعر أن أبوابًا كثيرة من الرحمة ما زالت مفتوحة؟

ولهذا كانت بداية الفاتحة:

الحمد لله.

«رب العالمين»… أنت لست متروكًا

عندما يقول المؤمن:

﴿رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾

فهو يستحضر أن الله هو الذي يتولى خلقه وتدبيرهم ورعايتهم.

والإنسان في حياته يمر بأوقات يشعر فيها أنه لا يعرف ماذا يفعل.

قد يقف أمام مشكلة لا يعرف لها حلًا.

وقد يحتار في قرار.

وقد يخاف من المستقبل.

وقد يشعر أن الأبواب أُغلقت.

لكن الفاتحة تعيد إلى قلبه الحقيقة الكبرى:

أن لهذا الكون ربًا يدبره.

ولست أنت الذي يحمل الكون كله على كتفيك.

عليك أن تبذل السبب، وأن تسعى، وأن تعمل، ثم تسلّم الأمر لمن بيده الأمر كله.

«الرحمن الرحيم»… لا تيأس من رحمة الله

ثم تأتي:

﴿الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ﴾

وكأن القلب بعد أن عرف رب العالمين يُعرَّف بصفة عظيمة من صفاته: الرحمة.

وهذا مهم جدًا.

لأن الإنسان قد يعرف قدرة الله فيخاف، لكنه يحتاج كذلك إلى أن يعرف رحمته حتى لا ييأس.

قد يذنب الإنسان.

وقد يضعف.

وقد يبتعد.

وقد يشعر أنه أخطأ كثيرًا.

لكن باب الله لا يُغلق في وجه التائب.

قال الله تعالى:

﴿قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ﴾.

وهكذا تعلّمنا الفاتحة أن علاقتنا بالله تجمع بين الخوف والرجاء، وبين تعظيمه وحسن الظن به.

«مالك يوم الدين»… تذكير باليوم الذي لا ينفع فيه إلا العمل

ثم يقول المؤمن:

﴿مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ﴾.

وهنا ينتقل القلب من الدنيا إلى الآخرة.

فالدنيا مهما طالت قصيرة.

والإنسان قد يظن أن النجاح الحقيقي هو المال أو الشهرة أو المكانة، لكن الفاتحة تعيد ترتيب الأولويات.

هناك يوم سيقف فيه الجميع بين يدي الله.

لا فرق بين غني وفقير إلا بما قدم الإنسان من عمل.

لا ينفع الإنسان وقتها إلا ما قدمه بين يدي الله.

ومن هنا تصبح الحياة أكثر وضوحًا:

أنا لا أعيش للدنيا وحدها.

أنا أسير إلى الله.

وكل يوم يمر بي يقربني من لقاء الله.

«إياك نعبد»… لمن تكون حياتي؟

ثم تأتي الآية التي تمثل تحولًا عظيمًا في السورة:

﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾.

لم يعد الحديث فقط عن صفات الله، وإنما أصبح العبد يتحدث مع ربه.

إياك نعبد.

أي يا رب، أنت وحدك المستحق للعبادة.

وهذه الكلمة ليست مجرد عبارة تقال باللسان.

إنها سؤال يحتاج الإنسان أن يطرحه على نفسه:

لمن أعيش؟

ما الذي يحرك قراراتي؟

هل أبحث عن رضا الله أم عن رضا الناس؟

هل أطيع الله عندما توافق الطاعة هواي فقط، أم أطيعه عندما تخالف رغبتي؟

فالعبادة ليست الصلاة والصيام فقط، مع عظم شأنهما، وإنما تشمل حياة الإنسان كلها عندما يقصد بها وجه الله.

«وإياك نستعين»… لا تعتمد على نفسك

ثم تأتي:

﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾.

وهذه الجملة تعلم الإنسان ألا يغتر بقوته.

قد يملك العلم، والمال، والخبرة، والعلاقات، لكنه في النهاية محتاج إلى الله.

وكم من إنسان خطط لأمر ثم تغيرت الظروف.

وكم من إنسان ظن أنه يستطيع وحده، ثم اكتشف أنه لا يستطيع.

ولهذا يجمع المؤمن بين أمرين:

العبادة والاستعانة.

أعمل، وأسعى، وأبذل الأسباب، لكن قلبي لا يتعلق بالأسباب وحدها.

آخذ بالأسباب، وأستعين بمسبب الأسباب.

لماذا «نعبد» و«نستعين»؟

ومن جمال التعبير القرآني أن الفاتحة لم تقل:

«إياك أعبد وإياك أستعين».

وإنما قالت:

﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾.

وفي ذلك معنى يشعر فيه المسلم أنه ليس وحده في طريق العبادة.

فهو جزء من جماعة المؤمنين.

يقول: نعبد.

ويقول: نستعين.

وكأن المؤمن يدعو لنفسه ولغيره من أهل الإيمان.

«اهدنا الصراط المستقيم»… أعظم طلب

ثم يصل الإنسان إلى أعظم دعاء في السورة:

﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾.

وهنا ينبغي أن نتوقف طويلًا.

فقد يطلب الإنسان من الله المال.

وقد يطلب الشفاء.

وقد يطلب الزواج.

وقد يطلب النجاح.

وقد يطلب تفريج الكرب.

وكلها أمور مشروعة.

لكن الله تعالى علّمنا أن نطلب قبل ذلك كله:

الهداية.

لأن الإنسان إذا امتلك الهداية، عرف كيف يتعامل مع بقية حياته.

إذا كان غنيًا، عرف كيف يستخدم ماله.

وإذا كان فقيرًا، عرف كيف يصبر.

وإذا مرض، عرف كيف يرضى ويأخذ بالأسباب.

وإذا ابتُلي، عرف كيف يلجأ إلى الله.

وإذا نجح، عرف أن الفضل لله.

فالهداية ليست مجرد أن تعرف أين الطريق، بل أن تسير فيه.

ما الصراط المستقيم؟

قال الله تعالى:

﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ۝ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾.

فالطريق المستقيم ليس طريقًا غامضًا.

إنه طريق الذين أنعم الله عليهم.

ثم تقول السورة:

﴿غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ﴾.

وهنا نتعلم أن الإنسان في حياته أمام طرق متعددة.

هناك طريق الحق.

وهناك طرق أخرى قد تبدو جميلة في بدايتها لكنها تقود إلى البعد عن الله.

ولهذا لا يكفي أن يقول الإنسان: «أنا أريد الخير».

بل يحتاج إلى أن يسأل:

ما هو الخير الذي يرضي الله؟

وهنا تأتي أهمية العلم والبصيرة.

الهداية تحتاج إلى مجاهدة

من الأخطاء أن يظن الإنسان أن الهداية تعني أن تختفي الصعوبات من حياته.

بل قد يكون الإنسان على طريق الهداية ومع ذلك يواجه ابتلاءات.

وقد يجاهد نفسه.

وقد يسقط ثم يقوم.

وقد يضعف ثم يتوب.

وقد يشعر أحيانًا أنه لا يستطيع.

لكن الفرق أن المؤمن لا يستسلم.

كلما تعثر عاد إلى الله.

كلما ابتعد رجع.

كلما غلبته نفسه جاهدها.

ولهذا يصبح دعاء الفاتحة متجددًا في كل صلاة:

اهدنا.

أي يا رب، زدنا هداية.

ثبتنا.

أرشدنا.

خذ بأيدينا.

لا تتركنا لأنفسنا.

الفاتحة وعلاقتنا بالصلاة

ومن أعظم ما يجعل تدبر الفاتحة مؤثرًا أن المسلم يقرأها في صلاته باستمرار.

فإذا دخل الإنسان الصلاة وهو يستحضر معانيها، تغيرت صلاته.

عندما يقول:

﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾

يتذكر نعم الله.

وعندما يقول:

﴿الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ﴾

يرجو رحمته.

وعندما يقول:

﴿مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ﴾

يتذكر الآخرة.

وعندما يقول:

﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾

يجدد عهده مع الله.

وعندما يقول:

﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾

يعترف باحتياجه إلى الله.

وهكذا تتحول الفاتحة من كلمات محفوظة إلى رحلة إيمانية قصيرة تتكرر في كل صلاة.

هل نقرأ الفاتحة بألسنتنا فقط؟

ربما يكون من أكثر الأسئلة التي يحتاج الإنسان أن يسألها لنفسه:

هل أنا أقرأ الفاتحة فعلًا؟

أم أن لساني يقرأ بينما قلبي في مكان آخر؟

قد يقرأ الإنسان السورة بسرعة، لأنه اعتادها، فلا يتوقف عند معنى واحد.

لكن عندما يتدبرها، يكتشف أنه أمام كلام الله.

وأمام أعظم علاقة في حياته: علاقته بربه.

ولذلك فإن التدبر لا يعني أن نقرأ السورة مرة واحدة بتأمل ثم ننتهي.

بل أن نحاول في كل صلاة أن نستحضر معنى جديدًا.

مرة نتوقف عند الحمد.

ومرة عند الرحمة.

ومرة عند يوم الدين.

ومرة عند العبادة.

ومرة عند الاستعانة.

ومرة عند الهداية.

الفاتحة تعيد ترتيب القلب

الحياة الحديثة مليئة بالمشتتات.

الإنسان يستيقظ على الهاتف، وينام على الهاتف، ويتابع الأخبار، ويشاهد المقاطع، ويتابع الناس، ويقارن نفسه بالآخرين، ويعيش أحيانًا في قلق مستمر.

ثم تأتي الصلاة.

وتأتي الفاتحة لتقول له:

ارجع إلى الأصل.

الله ربك.

الله رحمن بك.

هناك يوم ستعود فيه إليه.

أنت عبد له.

أنت محتاج إليه.

وأنت تسأله الهداية.

هذه المعاني وحدها قادرة على إعادة ترتيب القلب.

الفاتحة ليست للمصلي فقط… بل للحياة كلها

إذا فهمنا الفاتحة بهذه الصورة، سنكتشف أنها ليست كلمات نرددها داخل الصلاة ثم نتركها خارج المسجد.

بل يمكن أن تصبح منهج حياة.

إذا أغضبنا أحد، نتذكر الرحمة.

إذا أصابتنا نعمة، نتذكر الحمد.

إذا واجهنا فتنة، نتذكر الصراط المستقيم.

إذا شعرنا بالعجز، نتذكر الاستعانة.

إذا احتجنا إلى قرار، نسأل الله الهداية.

إذا أخطأنا، لا نيأس من رحمته.

وإذا نجحنا، لا ننسى أنه سبحانه هو المنعم.

ما أجمل أن تصبح «اهدنا» دعاء القلب

ربما يقرأ الإنسان الفاتحة سنوات طويلة دون أن يشعر بعظمة هذه الكلمة:

اهدنا.

لأنها تعني أنني أعترف أنني محتاج إلى الله.

أنا لا أضمن نفسي.

ولا أضمن قلبي.

ولا أضمن ثباتي.

ولا أعرف أين يكون الخير في كل أمر.

لذلك أرجع إلى الله.

اهدنا الصراط المستقيم.

وهذا من أعظم أبواب التواضع بين يدي الله.

الفاتحة… بداية القرآن وبداية الطريق

سميت الفاتحة بهذا الاسم لأنها تفتتح بها تلاوة القرآن، وهي أول سورة في ترتيب المصحف.

لكن يمكن للإنسان أن ينظر إليها كذلك باعتبارها بوابة لفهم الطريق إلى الله.

فهي تبدأ بالمعرفة:

الحمد لله رب العالمين.

ثم الرحمة:

الرحمن الرحيم.

ثم الآخرة:

مالك يوم الدين.

ثم العبودية:

إياك نعبد.

ثم الاستعانة:

وإياك نستعين.

ثم السؤال:

اهدنا الصراط المستقيم.

ثم بيان الطريق وأهله:

صراط الذين أنعمت عليهم.

ثم التحذير من الانحراف:

غير المغضوب عليهم ولا الضالين.

وكأن السورة ترسم للإنسان خريطة مختصرة للحياة.

خاتمة

سورة الفاتحة ليست سورة قصيرة نمر عليها سريعًا لأننا نحفظها منذ الصغر.

إنها سورة نحتاج أن نعيد اكتشافها كلما كبرنا.

فقد نقرأها ونحن أطفال، ثم نقرأها ونحن شباب، ثم نقرأها ونحن آباء وأمهات، ثم نقرأها ونحن نواجه المرض أو الفقد أو الخوف أو تغيرات الحياة.

وفي كل مرحلة سنجد فيها معنى جديدًا.

لأن القرآن لا تنتهي عجائبه.

وفي كل مرة نقول:

﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾

فنحن لا نطلب معلومة فقط.

نحن نطلب طريقًا.

نطلب ثباتًا.

نطلب بصيرة.

نطلب أن يحفظ الله قلوبنا من الانحراف.

نطلب أن يقودنا إلى ما يحب ويرضى.

ولعل أجمل ما يمكن أن نخرج به من تدبر الفاتحة أن نغير طريقة قراءتنا لها.

لا نقرأها فقط لأن الصلاة لا تصح بدونها، ولا لأنها محفوظة في ذاكرتنا منذ الطفولة، وإنما نقرأها ونحن نعلم أننا نقف أمام الله.

نقول:

الحمد لله… فنحمده.

الرحمن الرحيم… فنرجو رحمته.

مالك يوم الدين… فنستعد للقائه.

إياك نعبد… فنجدد العهد معه.

وإياك نستعين… فنضعف بين يديه ونطلب عونه.

اهدنا الصراط المستقيم… فنترك له اختيار الطريق، ونسأله ألا يكلنا إلى أنفسنا.

وهكذا قد تصبح السورة التي نقرأها في دقائق، رحلة كاملة إلى الله.

فكلما قرأنا الفاتحة، فلنسأل أنفسنا:

هل أنا فعلًا أطلب الهداية؟

وهل أسير في الطريق الذي أطلبه من الله؟

وهل انعكس معنى «إياك نعبد وإياك نستعين» على حياتي؟

وهل عندما أقول «الحمد لله» أعيش فعلًا بروح الحمد؟

وهل عندما أقول «الرحمن الرحيم» أحسن الظن برحمة الله؟

وهل عندما أقول «مالك يوم الدين» أتذكر أنني سأقف بين يديه؟

إن الفاتحة لا تحتاج فقط إلى لسان يحفظها…

بل تحتاج إلى قلب يفهمها ويعيشها.

وما أجمل أن تبدأ رحلتنا مع القرآن من جديد من السورة التي نرددها كل يوم، فنكتشف أن ما ظنناه كلمات محفوظة كان في الحقيقة رسالة حياة كاملة.

اللهم اهدنا الصراط المستقيم، صراط الذين أنعمت عليهم، غير المغضوب عليهم ولا الضالين.