الدفع فجراً بحملات تفتيشية على المخابز بقرى طملاي وشبشير طملاي والحامول وتحرير محاضر تموينية - الهرم المصرى نيوز

 

محمود إسماعيل حلمي

    باتت الفلسفة المعاصرة في كثير من اتجاهاتها عقيمة، تناقش الشكل على حساب المضمون، تنفصل عن الناس وحياتهم وواقعهم، وإذا بالفلسفة المنوط بها استشراف المستقبل والتنبؤ به وحل الحاضر يمضي أهلها قاصدين مائدة يسمونها مائدة النخبة، ويتناقشون فيما لا تطبيق له ولا غير تطبيق خارج غرفهم، ثم يقولون: نحن فلاسفة مفكرون. ما حُقَّ، ولا يصح أن يحق، لمفكر يقظ ضميره، وفيلسوف معتد بتجربة الوجود، أن ينحو هذا النحو والإنسانية تحترق! إنَّ مفكرين منفصلين عن الواقع، ومتذبذبين في درس الفلسفة درسا مفصلا متصلا بويلات البشر، ومعنيا أشد العناية بما من الممكن أن يفعلوه ويقيموا في سبيله سبلا ودروبا لما لهم من قدرة على ذلك، إن مفكرين من هذا النمط يجب مساءلتهم مساءلة طويلة: ماذا فعلت لكم مائدة النخبة والعزوف عن مناقشة واقع الناس المزري؟ الفلسفة، كما وعيتها، يجب أن تنخر في حال الناس لتغيرها لا تتركها، ولا بد أن تغادر لعبة يُقال لها لعبة اللفظ، وحسب الفيلسوف أن ينظر في الإنسان فيعرف أنظمة القمع فيفككها، ويعرف الحروب والقتل فلا يسكت عنها، ويقرأ المجتمعات قراءة حية نابضة فيولي لها ما فيها من مدح، وينكر ما يُقام فيها من ظلم ومذموم. والفلسفة، في جوهرها، أداة قالبة مُقَلِّبة، تريد أن تغير على الدوام، حتى عند الذين يريدونها غير ذات صلة برجل الشارع، فيجعلون أنفسهم فوقه ويجعلونه دونهم. إننا إذا أردنا أن نتفلسف، فالبداية الجادة تبدأ من الحي الذي يعيش، وإن الذي يعيش لمحكوم بمنظومات قمعية بعضها تاريخية ممتدة فيه، وثقافية عابرة لكل ثقافة، وبعضها الآخر متصل بما للعالم الحديث من بنية وتكوين. إنَّ السجن الذي ابتدعه جماعة الفلسفة حتى يتركوا مسؤولياتهم لهو نفسه القادر على إقامتها: اللغة، وللغة بعدان اثنان يوشكان أن يترابطا على نحو متسلسل: اللغة بوصفها نظاما للتعبير يتصل بالإبستمولوجيا وصناعة المعنى، إن جاز أن يكون المعنى في اللغة صناعة، والآخر لا ينفك عن واقع الناس اليومي وما يحمل من منظومات قمعية تسيطر عليهم وتكبلهم. هي الفلسفة وحدها القادرة على أن ترفع القمع عن المقموع، وتمضي تناقش اللغة مناقشة مفصلة فيما يُراد لها أن تناقشه في بنيتها.

    لكن المأساة الكبرى تبدأ حين ينسى الفيلسوف الإنسان نفسه، ويغدو أسير اللغة التي ابتدأ منها، فيحولها من أداة لكشف العالم إلى جدار يحجبه، ومن وسيلة لفهم الوجود إلى وسيلة للاختباء منه. وما أقسى أن يقف الفيلسوف في مدينة تحترق ثم يمضي يناقش التعريف اللغوي للنار، وكأن الحريق نفسه مسألة هامشية لا تستحق الالتفات. ولسنا هنا ننكر قيمة الإبستمولوجيا، ولا نسفه الأنطولوجيا، ولا نزعم أن فلسفة اللغة ترف محض؛ فهذه المباحث خرجت أصلا من دهشة الإنسان القديمة أمام الكون والحياة والمعنى، غير أن الكارثة الحقيقية تكمن في اقتلاعها من لحم الواقع، وتحويلها إلى أسئلة تدور في فراغ مغلق، حتى يغيب الإنسان الحقيقي تماما عن كثير من النقاشات الفلسفية الحديثة. وحين تغيب حياة البشر عن الفلسفة، وتتحول الأسئلة إلى ألعاب لغوية باردة، يصبح الفكر نفسه عاجزا عن أن يفسر شيئا أو يغير شيئا، ويغدو الفيلسوف موظفا داخل جهاز اصطلاحي ضخم لا يمس الإنسان إلا من بعيد.

    وأحيانا يقرأ المرء لبعض هؤلاء، فيخال أن الفيلسوف الحديث يخشى الاقتراب من البشر أنفسهم، يخشى الشارع بما فيه من تعب وصراخ وفوضى وأسئلة بسيطة جارحة. لأن الإنسان الواقعي كائن مربك، لا يمكن حشره داخل تعريفات جامدة ولا تحويله إلى مصطلح أكاديمي أنيق. العامل الذي يعود آخر النهار مسحوقا من التعب مربك، والأم التي ترتجف خوفا على ابنها من السجن أو الحرب أو البحر مربكة، والشاب العربي الذي يرى عمره يتآكل دون أن يلمس شيئا من الحرية مربك كذلك. ولهذا يبدو أن بعض الفلاسفة فضلوا حب المفاهيم على حب البشر، وآثروا العيش في عزلة لغوية مريحة على مواجهة الأسئلة الحية التي يفرضها الواقع. وما أقسى أن يتحول الفكر إلى مهنة باردة، وإلى حرفة لغوية لا علاقة لها بوجع الإنسان ولا بما يعتمل داخله من خوف وقهر وقلق!

    إن مبحث الأخلاق، كما أفهمه، لم يوجد حتى يتحول إلى تمرين نظري مغلق يناقش الخير المجرد بينما الشر يملأ الشوارع والبيوت والسجون. وأصل الفلسفة السياسية لم يكن يوما وصف السلطة وصفا باردا ثم الانصراف، بل كان محاولة دائمة لفهم كيف يتحول الإنسان إلى شيء، وكيف يُربى على الخوف والطاعة حتى يظن القفص وطنا والسلاسل جزءا من جسده. وحتى فلسفة اللغة، بكل عمقها وجمالها، لا معنى لها إن لم تنتبه إلى أن اللغة ذاتها قد تكون أداة قمع هائلة؛ فالسلطة لا تضرب الناس بالعصي وحدها، بل بالكلمات أيضا، بالشعارات، بالتكرار، بتزييف المعاني، بتحويل المقتول إلى رقم، والمقهور إلى تفصيل هامشي، والسجان إلى حامٍ للنظام. ومن هنا تغدو الفلسفة الحقيقية ممارسة أخلاقية قبل أن تكون استعراضا ذهنيا، ويغدو الفيلسوف الحق أكثر الناس حساسية تجاه الألم الحي، لا أكثرهم قدرة على التعقيد والمراوغة اللفظية.

    ولهذا ألم يأنِ أن يصبح الفلاسفة قلقين دائما، غير مطمئنين إلى العالم ولا إلى أنفسهم، كأنهم يحملون العالم فوق صدورهم حملا ثقيلا لا يهدأ؟ أما الفيلسوف الذي يستطيع النوم مرتاحا بينما العالم ينهار حوله، ثم يستيقظ ليكتب عشرات الصفحات عن تشظي الدلالة داخل النسق، فذلك أقرب إلى موظف لغوي منه إلى مفكر يشعر بمسؤوليته تجاه البشر. إن الفكر الذي لا يهتز أمام المذابح والقمع والفقر والخراب فكر فقد روحه، وتحول إلى بناء اصطلاحي جامد يزين العجز ولا يواجهه. والفيلسوف الذي لا يرى الإنسان إلا بوصفه مفهوما تجريديا، ولا يشعر بآلامه إلا من وراء الكتب، لا يصنع فلسفة حية، بل يصنع عزلة فكرية مغلقة لا يسمع فيها إلا صدى لغته الخاصة.

    وأظن أن العالم العربي يجعل هذه الأزمة أكثر قسوة وفجاجة، لأن العربي اليوم لا يعيش أزمة تجريدية يمكن تأملها ببرود، بل يعيش اختناقا يوميا متواصلا. يعيش داخل منظومات من الخوف تمتد من السلطة إلى المجتمع، ومن الفقر إلى المستقبل، ومن القمع السياسي والديني إلى القمع الثقافي والاجتماعي. العربي لا يسأل غالبا عن ماهية الوجود بمعناها الأكاديمي البارد، بل يسأل بصمت موجع: كيف يعيش دون أن يُسحق؟ كيف يحتفظ بما تبقى من إنسانيته؟ كيف لا يتحول إلى كائن يستهلك الخوف كل يوم ثم ينام؟ ثم تأتيه أحيانا فلسفة متعالية تزيد المسافة بينه وبين التفكير، بدلا من أن تمد إليه اليد وتفتح له باب السؤال الحقيقي. ولعل أكثر ما يثير السخرية والحزن معا أن بعض المتفلسفين العرب يتحدثون عن الإنسان وكأنهم لم يروه قط، يتحدثون عن الحرية بلغة لا يفهمها السجين، وعن العدالة بطريقة لا تعني المقموع والمهمش والمدعوس، وعن الوجود كما لو كان لعبة لغوية معلقة في الهواء. وفي الوقت الذي تتآكل فيه المجتمعات العربية تحت وطأة الاستبداد والطائفية والانهيار التعليمي والفقر والعنف، يجلس بعضهم مطمئنين يناقشون إن كان المعنى مستقرا أو مؤجلا داخل النص، وكأن السجون والمقابر والخراب تنتظر نتائج هذا النقاش العميق. والحقيقة أن السلطة لا تخاف الفلسفة التي تنغلق على نفسها، ولا تخاف الفيلسوف الذي يهرب من الواقع إلى المصطلحات، بل ربما أحبته أيضا، لأنه يملأ الوقت بكلام كثير لا يغير شيئا. أما الفلسفة الحقيقية فهي مزعجة دائما، لأنها توقظ الإنسان من اعتياده الطويل على القهر، وتجعله يرى السلاسل التي اعتادها حتى ظنها جزءا طبيعيا من حياته.

    ولهذا أشعر أن الفلسفة إن لم تنزل إلى الشارع فسوف تموت هناك في الجامعات، بهدوء شديد، بين الكتب والهوامش والمراجع المحكمة، ستموت لأنها فقدت سببها الأول: الحي؛ فهو بداية السؤال الفلسفي ونهايته، وهو الامتحان الحقيقي لأي فلسفة تدعي أنها تفهم العالم. الطفل الخائف، والعامل المرهق، والأم المنكسرة، والسجين، والمهمش، والمنسي، أولئك جميعا هم معيار صدق الفكر وحقيقته. أما الفيلسوف الذي يرى كل هذا الخراب ثم يكتفي بأن يكون ساحرا لغويا بارعا، فربما كان يعرف الكلمات كلها، إلا الكلمة الأهم: الفلسفة أو قل الحياة.