"مستشفى الصفوة بالعبور تحت المجهر: مواطن يتهم طبيباً بتأخير إنقاذ طفل مقابل المساومة على أجر الغرز"* - الهرم المصرى نيوز

 

محمود إسماعيل حلمي

    يا صاحبي، لا تدخل عالم "الشحاذ" لنجيب محفوظ وأنت تسعى إلى الحكاية، فالزمن الذي كان يحكي فيه محفوظ قد تحوّل إلى زمنٍ يسائل، والشخصيات التي كانت تسير وفق منطق الأحداث أصبحت تترنّح تحت ثقل المعنى. هنا، لا تبدأ الرواية من الخارج، من حدثٍ يشدّك أو عقدةٍ تُثار، بل من الداخل، من انكسارٍ يتسلل إليك دون أن تدري، من سؤالٍ هادئٍ كالماء في بئرٍ قديمة: ما الذي تبقّى من الإنسان حين يسقط عنه كل ما ظنّه جوهرًا؟ ما الذي يبقى منك إن نُزعت عنك مهنتك، وعلاقاتك، وانتماءاتك، وشهواتك؟ هل تبقى شيئًا، أم تصبح كما صار عمر الحمزاوي: شحّاذًا للمعنى؟

    في البدء، تراه رجلًا ناجحًا بكل المقاييس التي يعرفها المجتمع: محامٍ لامع، ذو سمعةٍ مرموقة، بيتٌ مريح، زوجةٌ تحبه، وابنةٌ ذكية. لكنه، من الداخل، ينهار بصمت؛ لا لأنّ شيئًا بعينه يؤذيه، بل لأن كل شيءٍ فقد قدرته على الإيذاء. وما أشدّ أن تبلغ حدًّا لا يؤلمك فيه شيء، لا لأنك شُفيت، بل لأنك تبلّدت. هنالك، حيث الصمت الداخليّ، حيث الخواء لا يصرخ بل يتمدد كضبابٍ كثيف، يبدأ عمر – وتبدأ معه – رحلة البحث، لا عن الخلاص، بل عن سؤالٍ يملك الشجاعة أن يُسأل.

    تذهب إلى الطبيب، كما فعل هو، علّه يمنحك اسمًا لهذا الذي يسكنك، لتُطمئن نفسك بأنك مريض، لا تائه. فيقول لك الطبيب: "إنه مرض البرجوازية." فتضحك في داخلك، لأنك تدرك أن الطب حين يتكلم لغة السوق، يفقد قدرته على لمس الوجدان. ليس مرضًا ما تمرّ به، بل انكشاف. ليس خللًا في الجسد، بل تمزّق في الروح. فلا وصفة ولا دواء، بل مجرّد وعي جديد بأنّ ما كنت تبنيه طوال سنين ليس كافيًا لأن يمنحك سببًا لتنهض كل صباحٍ بقلبٍ مطمئن.

    في البيت، تعود إلى زينب، شريكة عمرك، لكنها لم تعد تشبه الحياة. ليست قاسية، ولا مخطئة، فقط صامتة جدًا، منظّمة جدًا، عاقلة جدًا. كأنها المرايا التي تعكس لك استسلامك، لا ملامحك. وبينكما بُثينة، ابنتك التي ما زالت تؤمن بالشعر، تتأمل الكون بعينٍ بريئة، تسألك أسئلةً تُربكك ببساطتها. فتتذكّر، أنت أيضًا، أنّك كنت شاعرًا. وأنك هجرت الشعر حين آمنت أنّ الواقع أكبر من القصيدة. وها أنت الآن، بعدما خذلك الواقع، تحاول أن تعود إلى الكلمات، كمن يعود إلى ملاذه القديم. لكنك تفشل؛ لأن اللغة، حين تُهجَر طويلًا، تردّ الهجر. تخرج الكلمات من بين أصابعك باهتة، ميتة، كأنها تحاسبك على خيانتك لها. فتلجأ إلى الجسد، إلى وردة، امرأة تحترف اللذة كما تُحترف الحرف. تحاول أن تجد في جسدها ما لم تجده في قلبك. لكن المتعة، إن لم تكن غارقةً في معنى، تصبح خديعة مؤقتة. تمنحك نشوة، وتتركك أكثر فراغًا. وهكذا تعود من حضنها كما دخلت، بل أشدّ وحشة، لأنك أدركت أن الجسد لا يملأ الروح، بل يفضح خفتها حين تُفرغ من الحب.

    تجرّب أن تصمت، أن تُدخن أكثر، أن تسهر، أن تختلط برفاقك، أن تتذكّر أيام النضال السياسيّ، أن تُعيد صياغة علاقتك بالوطن، بالدين، بالثورة. ولكن حتى الثورة، يا صاحبي، أصبحت ذكرى مؤرشفة. السياسة تحوّلت إلى مهنة، لا إلى صراع، والمثقفون تآلفوا مع دورهم، واكتفوا بنقدٍ لا يُغير شيئًا. حتى اليسار، الذي كنت يومًا تراه طريق الخلاص، أصبح مجرّد صدى لأفكارٍ خارج الزمن. فتلجأ، كما فعل عمر، إلى المجانين. أولئك الذين ظننت أن في جنونهم حكمة، وفي شرودهم بصيرة. تحاورهم، تستمع إليهم، تظن أن في سطورهم المتكسّرة نافذةً على الحقيقة. ولكنهم، في النهاية، ليسوا سوى ضحايا لانكساراتٍ لا تقدر على التعبير. ليسوا أنبياء، بل مجرد مهزومين، فقدوا عقولهم لأن العالم لم يحتمل اختلافهم. وهكذا، حتى الجنون لم يعد مكانًا للثورة، بل أصبح مستشفى، تُعطى فيه المهدئات بدلًا من الأسئلة.

    وهنا، تمامًا، تكتشف نجيب محفوظ في أوج عبقريته. فالرواية ليست تيمةً عن "أزمة منتصف العمر"، بل عن أزمة المعنى حين يُسلب منك وأنت في قمة ما كنت تحلم به. إنها ليست رواية عن الانهيار، بل عن الصحوة، عن لحظةٍ تدرك فيها أن كل ما حققته لم يكن أكثر من استبدالٍ لخواءٍ بخواء. وفي هذا، يكمن النبل. نبل الشحاذ الذي يرفض أن يستمر في تمثيلية الكمال، فيُقرّ بأنه لا يملك المعنى، فيشرع في شحذه، لا من الآخرين، بل من الحياة نفسها. عمر لم يعد محامياً، ولا ثورياً، ولا عشيقاً، ولا حتى أباً. أصبح رجلاً يسير في شوارع القاهرة كأنه يراها لأول مرة. يجلس في المقاهي، يُنصت إلى الغرباء، يراقب الشحاذين، يتأمل وجوههم المتعبة. ولعله يراهم، في لحظة، أصدق منه. لأنهم على الأقل لا يتظاهرون. هم يعترفون بعجزهم، ويطلبون ما يسدّ الرمق، دون زيفٍ أو كذب. أما هو، فما زال يبحث عن ما يُسدّ به رمق الروح، وذلك أصعب.

    في النهاية، لا تجد في الرواية خلاصاً. لا يعود عمر إلى الشعر، ولا ينتصر الحب، ولا يُشفى من اغترابه. بل ينتهي النص على حافةٍ أخرى من السؤال. وكأن محفوظ يقول لك: لست وحدك من يسير في طريق التوهان. كلنا كذلك، بدرجات مختلفة. ولكن النبل، كل النبل، أن تعترف بتوهانك، وألا تزيف ذاتك. أن تشحذ المعنى، لا طمعًا، بل لأنك لا تقدر أن تعيش دونه.

    أجل، يا صاحبي، نحن نشحذ المعنى، كما يشحذ الطفل يداً حانية، أو الغريب وطنًا، أو العاشق قبلةً صادقة. نشحذه لأن البديل هو الموت، وإن كنا أحياء. الشحاذ هنا ليس ذلاً، بل شهامة، لأنك حين تقول للعالم: "لا أفهمك، لكنني أبحث عنك"، فأنت تُعلن إنسانيتك. وحين تقول لنفسك: "لست مكتملًا، لكنني أجرّب"، فأنت تبرهن أنك ما زلت تحيا.

    في "الشحاذ"، لا تجد شخصيات ثانوية بالمعنى التقليدي، بل تجد انعكاسات. زينب هي ظلّ الاستقرار الخانق، وردة هي صورة اللذة العاجزة، الطبيب هو العلم العاجز عن احتواء الروح، والمجنون هو المرآة التي تُريك أن الهرب ليس نجاتك، بل نهايتك. كل شخصية ليست سوى زاوية أخرى لمرآتك، كل حوارٍ ليس سوى صدى لأسئلتك، وكل مشهد هو تذكيرٌ بأن الحياة لا تُعاش بالنجاح وحده، بل بالفهم. ولذلك، تبقى هذه الرواية، رغم بساطتها الظاهرية، من أعمق ما كتب محفوظ عندي؛ لأنها لا تُقدّم أطروحة، ولا تعظ، بل تُنصت. تنصت إلى صوتٍ خافتٍ فيك، قلّما تجرؤ أن تُصغي إليه. صوت الشحاذ، الذي يعرف أنه لا يملك شيئًا، لكنه يطلب كل شيء. يطلب معنى، لا مالًا. نبلاً، لا منصبًا. يُريد أن يعرف لماذا هو هنا، لا ماذا يفعل.

ولعلّك، وأنت تطوي آخر صفحة، لا تشعر بالرضا. لأن الرواية لا تُرضي، بل تُزعج. لا تُعطيك جوابًا، بل تُكرّس فيك السؤال. وربما لهذا، تبقى حية؛ لأن الإنسان، كما عرفه محفوظ، ليس هو من يجد المعنى، بل من يصرّ على أن يبحث عنه، ولو في الظلام، ولو خُذل، ولو سُخر منه.

    نحن هنا، إذن، لا لنُكمل ما بدأه عمر الحمزاوي، بل لنعيد طرح السؤال ذاته، ولكن بطريقتنا. لنسأل، نحن أيضًا، في زمننا هذا: ماذا بقي من المعنى بعد أن استهلكنا كل الكلمات؟ ماذا بقي من الإنسان بعد أن اختزلناه في أدوارٍ وظيفية، وصفاتٍ ظاهرية، وأرقامٍ على الشاشات؟ ما الذي يجعلنا نستحق اسم "إنسان"، إن لم يكن قدرتنا على السؤال، على الشك، على البحث بنبلٍ، لا بحقد، على الشحاذة بكرامة، لا بخنوع؟ يا صاحبي، لا تخشَ أن تكون شحاذًا للمعنى. بل اخشَ أن تكون ممن رضوا بالزيف، وتوقّفوا عن السؤال؛ لأن في سؤالك نبلًا، وفي نبلك حياة.